Il 30x30 sembra una proposta vincente per mitigare i cambiamenti climatici... ma in realtà...

 

Per prevenire le estinzioni di massa e rafforzare la resilienza ai cambiamenti climatici, gli scienziati avvertono che dobbiamo proteggere almeno il 30 percento delle nostre terre, fiumi, laghi e zone umide entro il 2030. Allo stesso tempo, dobbiamo anche proteggere in modo completo ed elevato almeno il 30 percento. dei nostri oceani entro il 2030 per aiutare a salvaguardare gli ecosistemi marini e la pesca che forniscono cibo, posti di lavoro e sostentamento culturale a miliardi di persone in tutto il mondo.

Abbiamo gli strumenti per creare un futuro migliore e più sano per il nostro pianeta e per noi stessi, ma dobbiamo agire ora. 

Tuttavia, sebbene la conservazione 30x30 sembri un modo per mitigare gli effetti peggiori del cambiamento climatico, potrebbe spodestare molte comunità

Ultimamente il presidente degli Stati Uniti, Joe Biden, ha recentemente impegnato il paese a proteggere il 30% delle sue terre e acque entro il 2030. Alla prossima riunione della Convenzione sulla diversità biologica, ci si aspetta che i leader mondiali abbraccino un obiettivo globale 30x30 per la conservazione. Queste mosse sono in linea con una più ampia comunità di scienziati che hanno chiesto di proteggere il 30% delle terre e delle acque della terra entro il 2030 e il 50% entro il 2050, al fine di mitigare gli effetti peggiori del cambiamento climatico.

A prima vista, il 30x30 sembra una proposta vincente. Le aree protette, come i parchi nazionali e le riserve naturali, detengono attualmente circa il 12% degli stock globali di carbonio terrestre (attualmente è protetto circa il 15% della superficie terrestre globale e il 7% dell'area marina globale). Le aree protette fungono da rifugio per la biodiversità, proteggendo molte delle specie più a rischio del pianeta. Le terre conservate forniscono anche una serie di altri importanti benefici socio-ecologici, dalla mitigazione delle inondazioni alla riduzione del calore al significato culturale.

Ciò che i milioni di visitatori annuali delle aree protette potrebbero non realizzare, tuttavia, è che la conservazione ha avuto un costo. Le terre conservate sono spesso presentate come terre selvagge incontaminate, luoghi non contaminati dall'occupazione e dall'influenza umana. In quasi tutti i casi, si tratta di un profondo errore di caratterizzazione. La maggior parte dei luoghi che oggi chiamiamo parchi nazionali, riserve di caccia e monumenti nazionali un tempo erano occupati e gestiti dall'uomo (a volte fino a tempi molto recenti). Come ha affermato lo storico Mark Spence più di due decenni fa, era necessario creare una natura incontaminata prima di poter essere protetta. Cioè, milioni di persone sono state espropriate in nome della conservazione. Il 30x30 minaccia di espropriarne molti di più.

La conservazione tramite espropriazione - lo sfratto degli abitanti umani per creare un'area protetta - è stata documentata per la prima volta nei Caraibi sotto l'imperialismo britannico, ma è stata perfezionata dai coloni negli Stati Uniti. Tutte le terre protette negli Stati Uniti sono terre rubate. Il progetto ambientalista è decollato negli Stati Uniti dopo la guerra civile, offrendo un punto di orgoglio e collegamento a una nazione altrimenti divisa. I famosi parchi nazionali americani, come il Grand Canyon, Yellowstone e Yosemite, sono stati creati grazie allo sfratto degli abitanti indigeni. L'istituzione di parchi nazionali negli Stati Uniti è stata spesso contemporanea al recinto dei popoli indigeni nelle riserve. L'espropriazione non è limitata ai secoli XIX e XX. Le comunità indigene stanno ancora lavorando per ripristinare il loro accesso e l'autorità sulle terre protette degli Stati Uniti.

Il modello di conservazione tramite espropriazione è stato esportato dagli Stati Uniti in tutto il mondo e rimane in pratica oggi. La maggior parte di coloro che sono stati sfrattati in nome della conservazione sono indigeni. Non c'è da meravigliarsi, quindi, che gruppi di difesa indigena, come Survival International, si oppongano al piano globale per il 30x30. Raddoppiare l'estensione delle aree protette globali minaccia di sfollare molte più comunità. La prospettiva di un diffuso sfollamento per la conservazione non è solo un oltraggio umanitario, ma anche un affronto ecologico.

Molte delle comunità sfollate dalle aree protette hanno vissuto in modo sostenibile sulla terra per generazioni. Circa la metà della terra scelta per la conservazione è gestita da popolazioni indigene; nelle Americhe, questa cifra raggiunge l'80%. I conservazionisti in genere cercano di proteggere le terre che mantengono un alto grado di biodiversità, sequestrano carbonio e/o supportano ecosistemi unici. Il fatto che gli ambientalisti scelgano le terre delle popolazioni indigene per la protezione evidenzia l'alto valore di conservazione e le buone condizioni delle terre gestite dagli indigeni (oltre a un ordine politico-economico razzista che rende le terre indigene "disponibili"). A livello globale, l'ONU riconosce che i popoli indigeni proteggono l'80% della biodiversità rimanente del mondo. Gli scienziati hanno dimostrato che la gestione indigena fornisce lo stesso livello di supporto e protezione dell'ecosistema di qualsiasi area protetta imposta. La conservazione attraverso l'espropriazione rimuove le stesse persone che si prendono cura dei nostri ecosistemi più importanti.

È stato dimostrato che lo sfratto porta a una cascata di impatti ambientali deleteri. Nel 1882, il commissario statale della California M.C. Briggs ha osservato che la mancanza di una tradizionale gestione del fuoco indigeno nella Yosemite Valley in seguito allo sgombero dell'Ahwahneechee ha portato a un afflusso di nuovi giovani alberi. Briggs osservò: “Mentre gli indiani ne detenevano il possesso, i fuochi annuali mantenevano l'intero fondovalle libero dal sottobosco, lasciando solo le maestose querce e pini ad adornare il più bello dei parchi. Da questo punto di vista, la protezione ha funzionato con la distruzione”. Ciò che Briggs osservò era tutt'altro che un fenomeno isolato. Sebbene le terre conservate siano descritte come vuote e incontaminate, in realtà sono paesaggi gestiti in modo intensivo. Di conseguenza, la perdita di manager umani con relazioni intergenerazionali con la terra è quasi garantita per cambiare l'ecosistema.

Inoltre, lo sfollamento tende a costringere le comunità ai gradini più bassi dell'economia di mercato, dove ci sono incentivi significativi per le persone povere e senza terra a deforestare, cacciare di frodo e in altro modo depredare l'ambiente. Lo sfratto interrompe le relazioni consolidate tra le comunità e la terra, compresi i sistemi per regolare la raccolta, portando a volte a risultati anti-ambientali.

Ancora più preoccupante, la conservazione può facilitare l'accesso delle élite alle risorse. Storicamente, la conservazione è stata utilizzata come strumento per migliorare la ricchezza dell'élite garantendo un accesso affidabile alle risorse naturali, come il legname, e creando nuove iniziative per il tempo libero e il turismo. Oggi, le élite continuano a trarre profitto dall'eco-turismo, dalla bio-prospezione, dalla caccia ai trofei e dall'estrazione totale di risorse all'interno dei confini delle aree protette.

Non possiamo fare affidamento sulla conservazione per condurci in un futuro ambientalmente o socialmente giusto. Invece, dobbiamo considerare in che altro modo proteggere tutta la vita sulla terra. Le comunità indigene hanno già le soluzioni alle nostre crisi socio-ecologiche più urgenti.

A livello globale, circa 370 milioni di persone si identificano come indigene. I popoli indigeni non sono un monolite e non è né possibile né desiderabile fare ampie generalizzazioni su così tante culture diverse. Eppure, ciò che unisce i popoli indigeni, secondo gli studiosi indigeni Taiaiake Alfred e Jeff Corntassel, è "la lotta per sopravvivere come popoli distinti su fondamenta costituite dalle loro eredità uniche, attaccamenti alle loro terre d'origine e modi di vita naturali... fatto che la loro esistenza è vissuta in gran parte come determinati atti di sopravvivenza contro gli sforzi degli stati colonizzatori per sradicarli culturalmente, politicamente e fisicamente”. Ci sono anche ampie prove a sostegno dell'importanza ecologica dei modi di vita indigeni, come affermato in precedenza.

I popoli indigeni non sono intrinsecamente legati alla terra; stereotipi razzisti come il "nobile selvaggio" e l'"indiano ecologico" oscurano i sofisticati sistemi socio-ecologici e politico-economici che contribuiscono alla gestione indigena. I movimenti indigeni per la decolonizzazione e la rinascita del governo indigeno cercano di ripristinare le relazioni socio-ecologiche indigene su tutte le terre colonizzate.

A Turtle Island, le donne indigene, le persone trans, queer e dei Due Spiriti sono in prima linea nei movimenti di decolonizzazione.  'Turtle Island' è il nome delle terre ora conosciute come Nord e Centro America. È un nome usato da alcuni popoli indigeni che credono che la loro terra si sia formata sul dorso di una tartaruga.

Sebbene esistano versioni regionali, il nucleo di questa storia della creazione si riferisce a un'epoca in cui il pianeta era coperto d'acqua. Diversi animali hanno cercato di nuotare fino al fondo dell'oceano per riportare la terra e creare terra, ma hanno fallito. Un topo muschiato è stato l'ultimo animale a tentare il compito. Il topo muschiato nuotò in profondità e rimase a lungo sott'acqua. Alla fine il topo muschiato riemerse con un po' di terra bagnata tra le zampe. Purtroppo la nuotata ha tolto la vita al topo muschiato, ma Nanabush (un essere soprannaturale che ha il potere di creare la vita) ha preso il terreno e lo ha messo sul dorso di una tartaruga. Con questo atto, la terra iniziò a formarsi e così divenne l'Isola delle Tartarughe.

Non tutte le storie sulla creazione dei popoli indigeni d'America presentano una tartaruga, alcune si riferiscono a una donna del cielo incinta, altre presentano un corvo e altre ancora uno spirito dell'oceano chiamato Sedna.

Invece, i progetti coloniali negli Stati Uniti e in Canada hanno esposto l'ambiente e le donne indigene a forme uniche di violenza. In molte comunità, l'imposizione dell'etero-patriarcato capitalista ha negato alle donne indigene e alle persone queer le loro tradizionali posizioni di autorità e ha interrotto le relazioni di genere con la terra. La cancellazione in corso della terra e della vita indigena può essere vista più chiaramente nei siti estrattivi, come Line 3 e Standing Rock, dove la violenza contro la terra alimenta la violenza contro le donne indigene. Più di recente, i lavoratori degli oleodotti della Linea 3 sono stati implicati in un giro di traffico sessuale che prendeva di mira le donne native.

Le richieste indigene per la terra e l'acqua negli Stati Uniti e in Canada non sono né astratte né metaforiche; sono materiali e urgenti. The Red Nation (TRN), con sede a Turtle Island, è un'organizzazione di base dedicata alla liberazione dei popoli indigeni di tutto il mondo e alla liberazione di tutti i popoli emarginati e colonizzati del mondo.

From www.nrdc.org -  www.opendemocracy.net

Immagini: therednation.org - www.reddit.com